Пафос причина и науката (ново време)
Пафос Причина и науката (New Era)
"Tabula Rasa", или опит преди всичко (Бейкън, Лок)
Ново време - това е епохата, която се простира човешката история XVII, XVIII и XIX век. Традиционно се счита за началото на съвременната история на английски буржоазната революция от 1640, което бележи началото на нов период - епохата на капитализма и буржоазните отношения, или индустриална цивилизация. Епохата, която започна преди три века, и ни е призовал защото новата, че е в XVII век. Тя бе посято исторически реалности, които сега жънат. Преди три века, ние най-накрая излезе от древността и я (античност и Средновековието, всичко се превръща в музейни експонати) тръгне, да навлезе в период на историята, в който има и днес.
Радикални промени в условията на живот на хората, произтичащи глобална промяна в човешкото съзнание: философията New Age продължава идеите, формулирани по време на Възраждането. Основната духовна инсталиране на нова философия и нейната интелектуална плам е състоянието на този човек - най-съвършеното създание във Вселената, короната на еволюция, следователно - не е господар на всичко. Кой е по-силна и по-значимо от човешки? Изглежда, че е Бог.
За модерните времена - тази теза само на стари и остарели идеята за възрастта си, наивен погрешно схващане древна. Ренесанс вече секуларизираното Бог, и така новата философия не се съмняваше, че над мъжа в смисъл на по-голяма сила и мощ и никой нищо. Дори и да има, тогава има някакъв начин далечна и не засяга човешките желания и действия. Сега човекът се интересува само от себе си, за сега, по негово мнение, не е нищо друго, освен реалността на собственото си съществуване. Този красиво, казва д-р Фауст в Гьоте:
"Но аз съм безразличен към задгробния живот.
По това време, тъй като ще бъде унищожен светлината,
С оглед, че не съм начело на родство.
Аз съм син на земята. Освежаващ и Kruchina
Чувствам си униформа.
В този горчив час, като си тръгна,
Не ми пука, поне не расте трева.
И в друг свят не ме интересува,
Как оттам б чувства не се наричат,
Не е любопитен, където има ограничения си,
И ако има, в царството, горната и долната част. "
От сега нататък, хора с гордост се оглежда и се чувства, че не съществуват бариери възможности на ума му, че по пътя на знанието е напълно отворен и може да проникне в най-съкровените тайни на природата, за да го пуснат в службата си и за неопределено време увеличаване на собствен ход. Безграничната вяра в прогреса, науката и разума - основната характеристика на духовния живот в модерните времена. Познаването на света, за да се увеличи силата на природата - основна задача на новата наука и философия.
В XVII век. човекът изглежда с природата, можете да направите всичко възможно и желателно, и безотговорно и безнаказано. След това всичко е просто и ясно, и завладяването на света е несъмнено напредък. След триста години са осъзнали, резултатите от научни и технически ", pokoritelnoy" продуктивни дейности и те бяха изумени, което е видял, защото днес ясно показва, че природата и човечеството е на ръба на унищожение и изчезване. Въпреки това, в зората на новия век на нещо подобно, дори мисълта не възникнат, и увеличаването на човешката мощ изглежда само въпрос на добро и необходимо.
Основател на една нова философия обърна английски философ Frensis Bekon, който започна собствените си аргументи, с критиците предходните философията на XVII век, се посочва, че тя постигна малък напредък на човешките начини на познание и малко са допринесли за по-нататъшното развитие. Вместо смел проникване в тайните на природата, старата философия се занимава с някакъв вид абстрактни тънкости и така краката нагоре, като цяло, на същото място.
На първо място, тя трябва да се подлага на драстична редакция, ако е необходимо - и отричането на всички предишни философска традиция, а след това - за изграждане на принципно нова философия, която отговаря на изискванията на епохата. Основният недостатък на древния философстване, според Бейкън, липса на метод, който трябва да бъде реформиран първи. Метод - това обикновено е начин да се прави нещо, главната рецепция на изпълнението на определени задачи. Следователно, философски метод - начин на мислене или познание, начина, по който се движим в разбирането на околните. Начин на старата философия е приспадане (от латинската дедукция. - отделяне) - този метод на разсъждение, в който се сключва от общото правило за лично или отделен случай. Всеки дедуктивното мислене, тъй като Аристотел нарича силогизъм. Ето един пример:
Всички хора са смъртни.
Този извод (силогизъм) от общото правило ( "Всички хора са смъртни") заключи в конкретния случай ( "Сократ е смъртен"). Следователно мотивите в този случай върви от общото към частното, от най-големия до най-малкия, знанието е стеснен, а оттам дедуктивни заключения винаги са надеждни, (който е задължителен, точна, разбира се). Какво тогава да критикува приспадането?
На първо място, се казва Бейкън ( "Всички небесните тела се движат", "Всички метали се топят", и така нататък. Н. "Всички хора са смъртни") в центъра на който и да е дедуктивното мислене е непременно по-обща разпоредба. Но който и да е общо твърдение винаги е ненадеждна и ни приема за даденост. Откъде да знаем, например, че всички метали се топят? Той може да се разтопи, например, желязо, и бъдете сигурни, че тя се топи. Но това е справедливо да се каже подобно за други метали, не извършват експерименти с всички? Какво става, ако не всички метали се топят? Тогава нашата обобщение е невярно, и ако това е в основата на приспадане, и дедуктивното мислене би било невярно. Така че, първият недостатък на силогизъм - недоказуем своите общи разпоредби, и на които се сключват.
На второ място, приспадането - винаги стесняване на знанието, движението навътре, а не навън. Но нашата задача - да откриваме нови неща и все още неизвестни истини, а след това, аргументът, трябва непременно да отидете в ширина, обхващаща непознато до този момент, знания следва да се засили, а следователно и дедуктивния метод в този случай е абсолютно неприемливо. Старата философия, казва Бейкън, следователно, не е напреднала значително, знаейки, че той е използвал приспадане, мотиви от най-големия до най-малкия, а не обратното.
Новата философия и наука, според становището на английски философ, трябва да приеме метод, наречен индукция (от латинската inductio -. Ориентиране). Ето един пример на индуктивно разсъждение:
Тя се разширява при нагряване на желязо.
чрез нагряване на медни се разширява.
Меркурий се разширява при нагряване.
Желязо, мед, живак - метали.
Всички метали се разширяват при нагряване.
Ето защо, в този случай от няколко специални случаи това е общото правило, мотивите отива от най-малкия (само три метала) до повече (всички метали), знания се разширява: ние се разглежда само от страна на субектите на определена група, но е направен изводът, за цялата група, и така че е съвсем вероятно. Разбира се, тази липса на индукция. Но най-важното е, че тя се разширява познанието води от познатото до непознатото, от частното към общото, и, следователно, е в състояние да открива нови неща и истина. За да индуктивни изводи са по-точни, е необходимо да се установят правила или изисквания, които правят предизвикването на много по-съвършен.
Важно предимство на този метод също се крие във факта, че тя се основава не винаги са общи и частни разпоредби ( "Iron топи", "Юпитер се движи", "Метан е взривоопасен", "Брезата има корени" и така нататък. П.), винаги можем да проверим чрез експериментиране и следователно - няма съмнение в тях, докато общите разпоредби на приспадане винаги ни приема за даденост, като резултат, и са под въпрос.
Индуктивен път на знанието е, следователно, на постепенно натрупване или обогатяване на познанията ни, събиране на информация за световната парче по парче, малко по малко, което се среща само в хода на ежедневието. Знанията само в резултат на опит, постоянна практика: ако ние нямаме контакт със света, идеи за това в съзнанието ни със сигурност ще отсъства, тъй като първоначално е бил (т.е. раждането на човека) е напълно празен - бебето не знаят нищо. Но с напредване на възрастта, той вижда, чува и усеща всичко, което го заобикаля, който постепенно придобиване на житейски опит и по този начин съзнанието му, изпълнен с изображения на външния свят, идеята за това, мисли, се обогатява, като се роди. Поради това е невъзможно да се придобие конкретната информация, за да научите нещо от опита, без или независимо от него.
Опитът на гръцки - "емпиризъм", а индуктивен метод на философски знания, предложен от Бейкън и въз основа на опита, наречен емпиризъм. Емпиричните философстване - премахване на знания от външния свят в процеса на опит и последователно пълнене първоначално празен или почистване на човешкото съзнание на различните мнения и информация.
В този случай, източник на знания за външния свят в човешкото съзнание няма "doopytnyh" на знания, следователно, има ли някаква реалност извън и отделно от света на чувство, от което да се получат такива знания (не забравяйте, че в учението на Платон човешката душа с въвеждането тялото живее в един идеален свят на идеи и знае всичко, така че задачата на знания е да се прояви този върховен знания).
Емпиризма, следователно, неизбежно гравитира към материализма. Продължава гледка Франсис Бейкън, английски философ Томас Хобс и Джон Lokk. Хобс направен в духа на последователна материализъм, твърдейки, че няма Бог и безсмъртен човешка душа, а има само сетивния свят, състоящ се от набор от физически тела. Познанието е резултат от тяхното въздействие върху сетивата ни, с което се има предвид и че има различни идеи.
Лок каза още, че всички знания, получени от външния свят с помощта на сетивните възприятия. Той призова на първоначалното състояние на човешкия разум "на чисто" ( «табула раза»), в който се появява различна информация в процеса на житейски опит. Ето защо, всичко, което присъства в нашето съзнание, е получен там от канали сетивата от външния свят и не автономия (т.е., независимо от заобикалящата ни действителност) е по-различно. Това твърдение той се изрази по следния поговорка, която по-късно се превръща в класическата формула на емпиризма: "Няма нищо в ума, което не е било преди това в сетивата."
В емпиризма на Бейкън, Хобс и Лок вижда ясно от основните характеристики на съвременната философия: антропоцентризъм, светски характер, епистемологична оптимизъм. Тези характеристики се отнасят и за другите философски линии на тази епоха. Въпреки това, общи цели и задачи са обявени в различни упражнения, не означава, че един и същ подход към решаването им. Новата философия е разработен и метод на познание на света и усъвършенстване на човешката природа съвсем различен, срещу Бейкън.